2026/10/10 Meditación con el poema Shinjinmei (Xinxinming) del maestro Sosan (Sengcan)

El Shinjinmei (jp.) (Xinxinming Xi.), el poema de la fe en la mente, nos invita a dejar de estar atrapados entre lo que deseamos y lo que rechazamos. En este taller de meditación escucharemos el poema del maestro Sosan (jp.)(Sengcan Xi.) sentados en zazen, dejando que los versos penetren en nuestra mente. Escuchar este poema durante zazen nos abre las puertas de la no dualidad y nos permite descubrir el sentido de la verdadera libertad.

Shinjinmei (jp.) (Xinxinming Xi., el poema de la fe en la mente

«La Vía del Zen no es difícil; solo rehúye las preferencias».

Con estos versos comienza el Shinjinmei, uno de los poemas más queridos e influyentes de la tradición zen. Su título puede traducirse como Poema de la fe en la mente o Poema de la mente de fe. Tal vez la primera traducción se acerque más al sentido de confiar en nuestra mente original.

Con un lenguaje directo y esencial, nos muestra que la Vía del Zen no está lejos de nosotros: se manifiesta cuando dejamos de aferrarnos a lo que nos gusta y de luchar contra lo que no nos gusta.

Pero ¿podemos vivir sin nuestras preferencias? ¿Significa eso volvernos indiferentes? ¿Cómo podemos dejar pasar los juicios, los miedos y los deseos sin reprimirlos? Reflexionar sobre el Shinjinmei puede ayudarnos.

En este taller de meditación zen escucharemos el Shinjinmei desde la experiencia de zazen. No se tratará únicamente de comprender un texto antiguo, sino de dejar que sus palabras iluminen nuestra práctica y nuestra vida cotidiana. De este modo, la comprensión profunda del Shinjinmei se convierte en una herramienta viva y presente.

La mente que elige y rechaza

Una gran parte de nuestro sufrimiento nace de dividir continuamente la experiencia: esto me gusta, esto no; esto debería suceder, esto no debería haber sucedido; yo tengo razón, el otro se equivoca. Este movimiento es natural, pero cuando nos identificamos completamente con él quedamos atrapados en una lucha sin fin. Recordar el mensaje del Shinjinmei, en cambio, nos permite trascender esta división.

El Shinjinmei no nos pide que perdamos la capacidad de discernir. Nos invita a observar las preferencias sin convertirlas en una prisión. Durante zazen aparecen pensamientos, emociones y sensaciones agradables y desagradables. No es necesario perseguirlos ni expulsarlos. Volvemos a la postura y a la respiración, y dejamos que cada fenómeno aparezca y desaparezca. Esta actitud abre un espacio de libertad. Podemos actuar con claridad sin alimentar constantemente la atracción y el rechazo. Esta es la sabiduría esencial del Shinjinmei.

La confianza en la mente

En el título del poema, la palabra shin puede significar al mismo tiempo confianza, corazón y mente. No se refiere a una fe ciega ni a la adhesión a una creencia. Es la confianza que nace de la experiencia directa: cuando dejamos de aferrarnos y rechazar, descubrimos que no estamos separados de la realidad que vivimos.

Quien confía en la mente no necesita fabricar un estado especial. No busca dejar la mente en blanco ni huir del mundo. Acoge lo que aparece sin aferrarse a ello. Esta confianza se cultiva en la quietud de zazen y se expresa después en nuestra manera de caminar, trabajar, escuchar y relacionarnos con los demás. Este es el espíritu del Shinjinmei.

Más allá de la dualidad

El poema nos ayuda a observar las oposiciones con las que ordenamos el mundo: ganancia y pérdida, éxito y fracaso, yo y los demás, existencia y no existencia. Estas distinciones son útiles en la vida práctica, pero no explican toda la realidad.

Cuando dejamos de fijarnos en uno de los dos extremos, podemos percibir la interdependencia que los une. No se trata de escoger la unidad frente a la diversidad, porque eso supondría crear una nueva oposición. Como expresa el Shinjinmei en muchos de sus versos, la no dualidad consiste en vivir plenamente las diferencias sin convertirlas en separación.

Una enseñanza para la vida cotidiana

El Shinjinmei habla directamente a nuestra vida actual. Queremos controlar las circunstancias, asegurar los resultados y proteger la imagen que tenemos de nosotros mismos. Cuando la realidad no coincide con nuestras expectativas, aparecen la frustración y el conflicto.

La práctica no elimina las dificultades, pero transforma nuestra relación con ellas. Nos permite responder serenamente en lugar de reaccionar compulsivamente. Podemos tomar decisiones y defender lo que consideramos justo sin quedar dominados por la aversión. Podemos disfrutar de lo agradable sin pretender retenerlo para siempre. Esto es lo que nos muestra el Xinxinming.

El maestro Sengcan y el Xinxinming

La tradición atribuye el Shinjinmei al maestro Sosan, Tercer Ancestro del budismo Chan en China. Los datos históricos sobre su vida son escasos y los estudios modernos consideran posible que el poema fuera compuesto posteriormente. Sin embargo, durante siglos el Zen lo ha transmitido unido a la figura de Sengcan, como una expresión profunda de la fe, la no dualidad y la libertad interior. Muchos koanes de la tradición zen se inspiran en los versos del Shinjinmei.

Taller de meditación Shinjinmei

Sábado 10 de octubre de 2026 a las 17:00, presencialmente en Zen Kannon y online por Zoom.

El taller tiene una duración de dos horas, durante las cuales se alternarán zazen y kinhin. Durante zazen, el maestro zen Lluís Nansen Salas impartirá una enseñanza, o kusen zen, basada en el Shinjinmei.

Este taller forma parte del curso de meditaciones con poemas y koanes zen. La singularidad del Shinjinmei hace que sea una experiencia imprescindible para los estudiantes de Zen.

Inscríbete al taller del Shinjinmei

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