Homenaje a Hui Neng (Eno, jp.): A mediados de febrero en el barrio del Fort Pienc, como en otros lugares, se celebra la llegada del Año Nuevo chino. Además de la comunidad china, participan entidades culturales de Cataluña.
El Zen es originario de China
La enseñanza del Zen comenzó en China con la llegada de Bodhidharma. Durante los primeros años se transmitió de maestro a discípulo a través de un frágil hilo. No fue hasta la aparición de Hui Neng (Eno en japonés) que el Zen se expandió en todas direcciones.
El Sexto Ancestro chino Hui Neng (Eno, jp.)
Con motivo de la celebración del Año Nuevo chino, dedicaremos una ceremonia a Hui Neng y a todos los maestros chinos del Chan. Huineng, el Sexto Ancestro, transformó para siempre la manera de entender el Zen.
Su vida es ya una enseñanza en sí misma. El joven Huineng vivía recogiendo y vendiendo leña; era de origen muy humilde y analfabeto. Según explica él mismo en el Sutra de la Plataforma, el joven Huineng aclaró instantáneamente su mente al escuchar unos versos del Sutra del Diamante, que dicen que la mente despierta es la que no se fija en nada. Esto lo impulsó a practicar el Zen.
El Sutra de la Plataforma de Hui Neng (Eno, jp.)
El Sutra de la Plataforma de Hui Neng (Eno, jp.) es uno de los textos más influyentes del budismo zen chino, porque nos impulsa a ver directamente nuestra propia naturaleza. Histórica y simbólicamente, Huineng representa el giro hacia un Zen directo: la experiencia antes que la erudición, la práctica antes que las ideas. Las tradiciones posteriores lo consideran una figura decisiva en la consolidación del Zen en China.
Una de las historias más conocidas de Hui Neng es el concurso de poemas que tuvo lugar en el monasterio del Quinto Ancestro. El monje principal, Shenxiu, escribió:
“El cuerpo es el árbol de la iluminación,
la mente es como un espejo brillante;
hay que limpiarlo constantemente,
para que el polvo no se deposite.”
Este poema expresa una vía gradual de purificación. Según el relato tradicional, Huineng dictó su poema para que un monje lo escribiera en la pared:
“No hay árbol de Bodhi,
ni espejo brillante;
desde el principio no hay nada,
¿dónde podría posarse el polvo?”
Este diálogo poético simboliza dos maneras de entender la práctica: gradual y súbita, que finalmente el Zen verá como complementarias. No se trata de limpiar la mente para llegar a ser alguien distinto de lo que somos, sino de ver, aquí y ahora, la naturaleza despierta de nuestra mente.