Shin Jin Mei. Poema del espíritu de la fe
Seng-ts’an (Maestro Sosan, China), año 606 dC
Traducción: Lluís Salas
La Vía suprema no es difícil,
basta con no escoger, ni rechazar.
Cuando dejamos de buscar o escapar,
se ilumina a sí misma.
Si nos apartamos el grosor de un cabello,
el cielo y la tierra se separan.
Si queremos que se manifieste,
no estemos ni a favor, ni en contra.
La lucha entre me gusta y no me gusta,
pone la mente enferma.
Sin comprender profundamente,
es imposible calmar el pensamiento.
La Vía es completa como un vacío inmenso,
nada le falta, nada le sobra.
Si tomamos o rechazamos,
no vemos las cosas tal y como son.
No sigamos los fenómenos,
no nos estanquemos en la vacuidad.
Sentimos la unidad con el corazón,
y la dualidad desaparecerá por sí misma.
Si detenemos el movimiento, llega la calma,
y de esta calma vuelve a surgir el movimiento.
Si nos quedamos en uno de los dos extremos,
¿cómo podremos conocer la unidad?
Si no comprendemos la unidad,
nos perdemos en los extremos.
Si rechazamos la existencia, negamos la realidad;
si buscamos la vacuidad, ésta se niega a sí misma.
Cuanto más hablamos, cuanto más pensamos,
más nos alejamos de la Vía.
Dejemos de hablar, dejemos de pensar,
y no habrá nada que no podamos entender.
Si volvemos a la raíz, encontramos la esencia.
Si seguimos las apariencias, nos alejamos de la fuente.
Dirijamos la luz hacia el interior,
y trascenderemos la vacuidad de las cosas.
Los cambios que vemos en la vacuidad
son ilusiones creadas por la ignorancia.
No busquemos la verdad,
dejemos sólo de tener opiniones.
No mantengamos opiniones dualistas,
tengamos cuidado de no seguirlas.
La menor distinción entre correcto o erróneo,
y la mente se pierde en la confusión.
La unidad es el origen de la dualidad,
pero tampoco nos aferramos a la unidad.
En la mente unificada no se produce nada,
y los miles de fenómenos no la perturban.
Si no existe perturbación, no hay fenómenos,
si no hay actividad mental, no hay mente.
Cuando el objeto desaparece, el sujeto se desvanece,
cuando el sujeto se desvanece, el objeto desaparece.
El objeto existe en relación con el sujeto,
el sujeto existe en relación con el objeto.
Debemos entender que la dualidad objeto – sujeto,
tiene su origen en la unidad de la vacuidad.
En la unidad del vacío ambos son uno,
ambos contienen la infinitud de fenómenos.
Si no discriminamos entre sutil y vasto,
no nos pondremos ni a favor, ni en contra.
La Vía suprema lo abraza todo,
nada es fácil, nada es difícil.
Las ideas mezquinas son confusas y llenas de dudas,
cuanto más nos apresuramos, más tarde llegamos.
Si nos aferramos sin medida,
nos desviamos cada vez más de la Vía.
Soltar conduce a la espontaneidad,
la esencia ni se va, ni se queda.
Sigamos la naturaleza de las cosas,
y estaremos en armonía con la Vía.
La excitación mental nos aleja de la realidad,
nos ofusca, nos hunde y nos fatiga.
Cansar la mente no es bueno,
¿por qué huir de esto y buscar aquello?
Si queremos estar en el Gran Vehículo,
no rechacemos los objetos de los seis sentidos.
Cuando no rechazamos los seis tipos de sensaciones,
logramos el despertar perfecto.
El sabio comprende desde la no acción,
el necio se encadena a las cosas.
Las cosas no son [en esencia] diferentes,
es la ignorancia que nos empuja a la preferencia.
Querer entender la mente con la mente,
¿no es un gran error?
La excitación y el sopor surgen de la ignorancia,
el despertar está más allá del me gusta y no me gusta.
Los aspectos opuestos llevan a consideraciones absurdas.
Sueños, ilusiones, flores de vacuidad,
¿por qué esforzarnos en atraparlos?
Ganancia o pérdida, correcto o erróneo,
abandonémoslo de una vez por todas.
Si mantenemos los ojos abiertos,
los sueños se desvanecerán.
Cuando la mente no discrimina,
vemos las cosas tal y como son.
La esencia profunda de la talidad
está más allá de todas las condiciones.
Cuando vemos las cosas con ecuanimidad,
volvemos a nuestra naturaleza original.
Si eliminamos la causa,
nada se puede comparar.
Detenemos el movimiento, y aparece el no movimiento.
Ponemos el reposo en movimiento, y ya no hay reposo.
Si ambos no forman un todo,
¿qué significa uno solo?
Aunque lo investiguemos hasta el final,
no encontraremos leyes ni reglas.
Unificar la mente con ecuanimidad,
detiene toda actividad.
Todas las dudas se disipan,
y la verdadera fe se refuerza en armonía.
Nada que retener, nada que recordar,
la vacuidad se ilumina a sí misma,
sin que la mente se esfuerce.
El pensamiento es inútil aquí,
ni sentidos, ni sentimientos pueden concebirlo.
Al ver las cosas tal y como son,
no hay yo, ni los demás.
Vivir esto ahora mismo
es la expresión de la no dualidad.
En la no dualidad todo es lo mismo,
no hay nada que no esté incluido.
Los sabios de las diez direcciones
comparten esta fe.
Esta fe absoluta está más allá del tiempo y del espacio,
más allá del instante y de la eternidad.
Ni aquí, ni allá, por todas partes delante de los ojos.
Lo infinitamente pequeño es grande cuando olvidamos los límites.
Lo nfinitamente grande es pequeño cuando no vemos los límites.
Ser no es ser. No ser es ser.
Sentimos esto así,
no hay dónde aferrarse.
Uno es todo, todo es uno.
Simplemente esta verdad,
sin preguntarnos por qué.
El espíritu de la fe es la no dualidad,
la no dualidad es el espíritu de la fe.
El discurso termina aquí,
sin pasado, sin presente, sin futuro.
Seng-ts’an (Mestre Sosan, Xina), any 606 d.C.
Traducció: Lluís Salas
La Via suprema no és difícil,
n’hi ha prou amb no escollir, ni rebutjar.
Quan deixem de buscar o d’escapar,
s’il•lumina a si mateixa.
Si ens apartem el gruix d’un cabell,
el cel i la terra se separen.
Si volem que es manifesti,
no estiguem ni a favor, ni en contra.
La lluita entre m’agrada i no m’agrada,
fa posar la ment malalta.
Sense comprendre profundament,
és impossible calmar el pensament.
La Via és completa com un buit immens,
res li manca, res li sobra.
Si agafem o rebutgem,
no veiem les coses tal com són.
No seguim els fenòmens,
no ens estanquem en la vacuïtat.
Sentim la unitat amb el cor,
i la dualitat desapareixerà per si mateixa.
Si aturem el moviment, arriba la calma,
i d’aquesta calma torna a sorgir el moviment.
Si ens quedem en un dels dos extrems,
com podrem conèixer la unitat?
Si no comprenem la unitat,
ens perdem en els extrems.
Si rebutgem l’existència, neguem la realitat;
si busquem la vacuïtat, aquesta es nega a si mateixa.
Com més parlem, com més pensem,
més ens allunyem de la Via.
Deixem de parlar, deixem de pensar,
i no hi haurà res que no puguem entendre.
Si tornem a l’arrel, trobem l’essència.
Si seguim les aparences, ens allunyem de la font.
Dirigim la llum cap a l’interior,
i transcendirem la vacuïtat de les coses.
Els canvis que veiem en la vacuïtat,
són il•lusions creades per la ignorància.
No busquem la veritat,
deixem només de tenir opinions.
No mantinguem opinions dualistes,
tinguem cura de no seguir-les.
La més mínima distinció entre correcte o erroni,
i la ment es perd en la confusió.
La unitat és l’origen de la dualitat,
però no ens aferrem tampoc a la unitat.
En la ment unificada no es produeix res,
i els milers de fenòmens no la pertorben.
Si no hi ha pertorbació, no hi ha fenòmens,
si no hi ha activitat mental, no hi ha ment.
Quan l’objecte desapareix, el subjecte s’esvaeix,
quan el subjecte s’esvaeix, l’objecte desapareix.
L’objecte existeix en relació al subjecte,
el subjecte existeix en relació a l’objecte.
Hem d’entendre que la dualitat objecte – subjecte,
té el seu origen en la unitat de la vacuïtat.
En la unitat del buit els dos són un,
ambdós contenen la infinitud de fenòmens.
Si no discriminem entre subtil i groller,
no ens posarem ni a favor, ni en contra.
La Via suprema ho abraça tot,
res no és fàcil, res no és difícil.
Les idees mesquines són confuses i plenes de dubtes,
com més ens afanyem, més tard arribem.
Si ens hi aferrem sense mesura,
ens desviem cada cop més de la Via.
Deixar anar condueix a l’espontaneïtat,
l’essència ni se’n va, ni es queda.
Seguim la naturalesa de les coses,
i estarem en harmonia amb la Via.
L’excitació mental ens allunya de la realitat,
ens ofusca, ens enfonsa i ens fatiga.
Cansar la ment no és bo,
per què fugir d’això i buscar allò?
Si volem ser en el Gran Vehicle,
no refusem els objectes dels sis sentits.
Quan no rebutgem els sis tipus de sensacions,
assolim el despertar perfecte.
El savi comprèn des de la no-acció,
el neci s’encadena a les coses.
Les coses no són [en essència] diferents,
és la ignorància que ens empeny a la preferència.
Voler entendre la ment amb la ment,
no és un gran error?
L’excitació i el sopor sorgeixen de la ignorància,
el despertar està més enllà del m’agrada i no m’agrada.
Els aspectes oposats porten a consideracions absurdes.
Somnis, il•lusions, flors de vacuïtat,
per què esforçar-nos en atrapar-los?
Guany o pèrdua, correcte o erroni,
abandonem-ho d’una vegada per sempre.
Si mantenim els ulls oberts,
els somnis s’esvairan.
Quan la ment no discrimina,
veiem les coses tal com són.
L’essència profunda de la talitat,
està més enllà de totes les condicions.
Quan veiem les coses amb equanimitat,
tornem a la nostra naturalesa original.
Si eliminem la causa,
res es pot comparar.
Aturem el moviment, i apareix el no moviment.
Posem el repòs en moviment, i ja no hi ha repòs.
Si ambdós no formen un tot,
què significa un de sol?
Encara que ho investiguem fins al final,
no trobarem lleis ni regles.
Unificar la ment amb equanimitat,
atura tota activitat.
Tots els dubtes es dissipen,
i la fe veritable es reforça en harmonia.
Res a retenir, res a recordar,
la vacuïtat s’il•lumina a si mateixa,
sense que la ment s’esforci.
El pensament és inútil aquí,
ni sentits, ni sentiments ho poden concebre.
En veure les coses tal com són,
no hi ha jo, ni els altres.
Viure això ara mateix,
és l’expressió de la no dualitat.
En la no dualitat tot és el mateix,
no hi ha res que no hi estigui inclòs.
Els savis de les deu direccions,
comparteixen aquesta fe.
Aquesta fe absoluta està més enllà del temps i de l’espai,
més enllà de l’instant, i de l’eternitat.
Ni aquí, ni allà, per tot arreu davant dels ulls.
L’infinitament petit és gran quan oblidem els límits.
L’infinitament gran és petit quan no veiem els límits.
Ser és no ser. No ser és ser.
Sentim això així,
no hi ha on aferrar-se.
Un és tot, tot és un.
Simplement aquesta veritat,
sense preguntar-nos perquè.
L’esperit de la fe és la no dualitat,
la no dualitat és l’esperit de la fe.
El discurs s’acaba aquí,
sense passat, sense present, sense futur.