Puede leer aquí la entrevista íntegra que Mireia Rourera hizo a Lluís Nansen Salas, sobre el Zen, la Transmisión del Dharma, la Meditación Zen, el Mindfulness Zen y la física cuántica.
La práctica del zen está dando respuesta a las inquietudes existenciales que tiene la gente hoy en día
“Mi vida se ha ido armonizando con la práctica del zen”
Lluís Nansen Salas (Barcelona 1965) fue ordenado monje zen en 1995, cuatro años después de empezar a practicar esta tradición ancestral (su inicio histórico se remonta a hace más de 2.500 años, a las enseñanzas del buda Shakyamuni), que durante siglos se ha desarrollado en la India, China y Japón.
Licenciado en física teórica por la UAB, tuvo de maestro Roland Yuno Rech, que le hizo la transmisión del Dharma (la enseñanza del Buda) en el año 2016, un maestro que, a su vez, fue discípulo del japonés Taisen Deshimaru, el monje que hace justo 50 años llevó el zen de Japón en Europa y lo adaptó a la forma de ser de los occidentales. Nansen Salas hoy enseña meditación zen, que se llama zazen, en el centro budista Dojo Zen Barcelona Kannon. También imparte cursos de meditación, de mindfulness zen y de filosofía budista, y dirige retiros de meditación. Acaba de publicar Meditación zen. El arte de simplemente ser (Viena Ediciones).
En la práctica del zen la postura es muy importante porque es, justamente,
lo que nos ayuda actualizar la mente original
Entrevista
¿Qué quiere decir que recibió la transmisión del Dharma?
Quiere decir que he sido reconocido como maestro. Es la manera tradicional como se hace la transmisión de la enseñanza del Buda y viene desde la época del mismo Buda, que transmitió el Dharma por primera vez a Mahakasyapa, iniciando una interminable sucesión de hombres y mujeres que han realizado el despertar de la conciencia. La mía es la 85ª generación de esta línea de transmisión.
Usted se llama Lluís Salas pero se hace llamar Luis Nansen Salas. Nansen es una palabra china que significa “sabio del sur”. Es el nombre que me puso mi maestro, Roland Yuno Rech, en el momento en que me inicié en el budismo.
Acaba de publicar, con Viena Ediciones, el libro ‘Meditación zen. El arte de simplemente ser ‘. Simplemente ser, desprenderse de todo, es la esencia del zen?
El arte de simplemente ser describe cuál es la actitud de la práctica del zen, que es la actitud de no separarse del mundo, de no separar el yo de los demás ni el yo del entorno; significa simplemente ser, sin añadir ni identificaciones ni otros juicios y pensamientos al momento de nuestra existencia. Es esta capacidad de ser uno con todo el universo.
El zen y la meditación son lo mismo?
El zen se fundamenta en una práctica, que es una vía de autoconocimiento. Con la práctica del zen podemos conocernos mejor a nosotros mismos y llegar a ver nuestra naturaleza. La práctica del zen se basa en meditar de una forma regular. La meditación zen llama zazen. Es a través de la meditación zen que tenemos esta visión interior que nos permite conocernos a nosotros mismos.
Como se ha transmitido el Zen a lo largo de estos 2.500 años?
El zen se ha ido transmitiendo siempre de generación en generación, de maestro a discípulo.
Al principio no se le decía zen, formaba parte de las enseñanzas del Buda. Durante 28 generaciones se transmite el budismo en la India y cuando llega a Bodhidharma, un maestro hindú, este viaja en China (en el año 527 dC) y comienza a enseñar el budismo en ese país: funda la escuela del zen dentro del budismo. Más tarde, hacia el 1250, Dogen llevó esta transmisión de China en Japón y durante muchas generaciones se estuvo en Japón hasta que el maestro Taisen Deshimaru, en 1967, la llevó a Europa. De eso hace 50 años.
Cómo llega un físico al zen?
Empecé a interesarme por el zen leyendo los libros de Taisen Deshimaru y buscando un camino espiritual que diera respuesta a mis inquietudes existenciales. Y encontré un grupo, un lugar, donde poder practicar estas enseñanzas. A partir de allí todo fue irme introduciendo y practicando día a día esta vía del zen.
Y su vida cambió?
Mi vida se ha ido armonizando con la práctica del zen. No fue un cambio repentino.
Usted enseña zen. ¿Dónde está y qué hacen al Dojo Zen Barcelona Kannon.
El centro Kannon está abierto a todos. A pesar de que tiene una raíz religiosa para los practicantes budistas, también está abierto a las personas laicas que quieren, simplemente, practicar la meditación. Cada semana hacemos introducciones a la meditación; después, quien quiere seguir practicando en el centro lo puede hacer en grupo y con un maestro, que es la mejor manera de practicar la meditación.
También hacemos cursos para aprender a perfeccionar la meditación y cursos de mindfulness, para aprender a transportar esta mente calmada y serena que nos da la meditación a todos los momentos de nuestra vida cotidiana.
En los últimos años la meditación se ha convertido en una moda?
Ha ido en aumento en los últimos años, pero ha crecido de manera progresiva, yo no lo veo como una moda.
Continuará aumentando?
Sí, y tanto. La práctica del zen está dando respuesta a las inquietudes existenciales que tiene la gente hoy en día; además, es una práctica budista que se integra muy bien dentro de la actividad de la vida cotidiana. Se puede compaginar bien con el trabajo, la familia, los compromisos y las obligaciones de las personas; encaja perfectamente con una vida activa como la que llevamos a la ciudad y al mismo tiempo nos da la paz y la serenidad que a menudo este tipo de vida nos ha hecho perder.
Qué es y cómo se practica la meditación zen? Y el ‘mindfulness’?
Cuando hablamos de mindfulness nos referimos a hacer la práctica de la atención plena en las actividades de la vida cotidiana, que quiere decir que podemos hacer la atención plena cuando estamos haciendo cualquier otra actividad: podemos estar trabajando o hablando con otra persona y estar atentos a lo que estamos haciendo y también atentos a cómo nos sentimos, a nuestras emociones y sensaciones, a la vez que somos conscientes de nuestra postura corporal y de nuestra respiración.
Es decir, estar conscientes de todos los aspectos de nuestra existencia sin juzgarlo y sin rechazarlo. La meditación, en cambio, es una práctica dedicada a hacer una interiorización, una práctica de atención y de concentración en la postura del cuerpo y la respiración y dejar pasar los pensamientos. La diferencia es que en la meditación dedicamos un tiempo, reservamos un rato, que puede ser media hora o una hora al día.
Cuando se medita se ha de centrar el pensamiento en una sola cosa?
No nos concentramos en ningún objeto. Lo que hacemos es concentrarnos en la postura, en mantener el equilibrio del cuerpo y en observar la respiración. Cuando aparecen pensamientos, preocupaciones …, lo que tenemos que hacer es observar las emociones que llevan asociadas, pero en lugar de seguir alimentando el pensamiento es necesario que volvamos a tomar conciencia de la postura del cuerpo y seguir la respiración. En el ejercicio no se trata de rechazar los pensamientos, hay que dejar que el pensamiento aparezca y luego volver al momento presente (en el cuerpo y en la respiración).
Con este ir y venir acabamos teniendo una percepción de los pensamientos que es diferente de la que tenemos normalmente, los acabamos viendo tal como son, tal como es la realidad.
Usted habla de una ermita interior …
Crear esta ermita interior donde hacer la práctica es crear de manera ritual un lugar donde poder hacer bien la meditación. Lo más adecuado es practicar la meditación con los demás y con un maestro que nos guíe. Meditar con los demás nos da, a través de la empatía, una energía y una motivación para hacer la meditación de una manera más intensa y concentrada.
Explica que cuando oyó el eco de su voz cuando meditaba, al principio, tuvo una experiencia transformando.
En el libro cuento esta experiencia para poder introducir el significado de la vacuidad. Sentir el eco de mi voz cuando meditaba fue una experiencia que me hizo ver la naturaleza de mi voz y a partir de esto pude darme cuenta de que esta naturaleza era la vacuidad. Lo explico en el libro cuando hablo de la similitud entre como explica el Buda en el Sutra del corazón, donde dice que todos los fenómenos son vacuidad, una frase que a mí siempre me había impresionado, con la física cuántica, que explica la materia y el mundo en que vivimos. Y el caso es que se llega a las mismas conclusiones: que al final si vamos descomponiendo la materia no llegamos nunca a algo sustancial, elemental, sino que al final todo son ondas y vibraciones, por lo tanto, vacuidad.
MIREIA ROURERA
Sentado con las piernas cruzadas
“La meditación no es sólo relajarse. Es levantar un estado de vigilia que nos permite ver en el interior de nuestra mente “, explica Lluís Nansen Salas. Por ello, asegura, “la mejor postura es estar sentado con las piernas cruzadas”: “Si podemos la practicamos sentados en un cojín con las piernas cruzadas, con la espalda derecha, con la atención puesta en frente, siguiendo la respiración y dejando pasar los pensamientos.
Si no podemos sentarse de esta manera tenemos que encontrar una aproximación “, precisa.
La postura, dice, “es muy importante porque es justamente lo que nos ayuda a actualizar la mente original, que es lo que hacemos durante la meditación: esta postura corporal crea unos condicionamientos que hacen que la manera de funcionar ordinaria de la mente, en que generalmente estamos siguiendo nuestros deseos y evitando las cosas que no nos gustan, actualice y entre en un modo de funcionar que llamamos original. Esto nos debe ayudar a ver las cosas como son en realidad “.